一、基本特点

　　1、重精神而不重物质。儒、释、道多讲人的心灵修养和社会关系的调整，很少讲发展经济，即使讲经济，也只偏重农业经济。“土农工商”的排列，表现出重农而抑商。樊迟请学稼、学圃，孔子很冷淡地回答“吾不如老农，吾不如老圃。”西方是海洋文明，新大陆的发现，使商业走向世界，英国的工业革命更是使人类社会发生翻天覆地的变化。但是欧美在征服自然获取物质财富的同时，却破坏了自然，在无穷无尽的竞争中，忘却了对生活目的的反省，丧失了自己的性灵，最终使生活归于空虚。同时市场和原料的争夺，也是战争的诱因。一味追求精神的空灵，忽视经济的发展，终因物质的贫乏而导致精神的摧残；中国传统文化一味地顺从自然，而常常被自然所征服。因此，东西方文化互有优劣，只能相辅才能相成。

　　2、重融合而不重革新。中国传统文化是开放的包容的，海纳百川。十六国时期的五胡乱华，宋元时期契丹、女真的相继南下，乃至蒙古、满清入主中原，都未能中断中国传统文化，相反却是征服者最后被征服、被同化、被融合，中国传统文化吸收了各少数民族的新鲜血液，反而增加了新的生命活力。之所以如此，是因为它有强大的同化力与融合力。外族文化进入中原地区、外域文化进入中国后，成为中国文化不可分割的一部分，如佛教文化，如我国少数民族的文化，包括楚文化、吴文化、巴蜀文化以及西域文化等。中国传统文化还具有强大的凝聚力，这种凝聚力主要表现为文化心理的自我认同感和超地域、超国界的文化群体归属感。但是中国文化又有消极的、因袭的、保守的一面，如鲁迅所言，精神和体质都已硬化，对于极小的改革，都加以阻挠。千百万人的习惯势力是可怕的，没有铁一般的意志，没有多数人的支持，往往功败垂成，甚至“改革一两，反动十斤”。历史上的改革者往往不得善终，如商鞅变法、王安石变法、戊戌变法，都是如此。

　　3、重集体不重个人。中国传统文化强调秩序，尊卑有序，各安其位，形成一种超稳定的结构。一家之人听命家长，亲养其子，复养其孙，四世同堂，传为佳话。一国之中，听命国君。“君叫臣死，臣不得不死”。比如中国人写地名都是由大到小，人名由姓到名，西方则完全相反，地名由小到大，人名先名后姓。西方文明是彻头彻尾的个人主义者，英美如此，法德亦然；尼采如此，康德亦然。一切以个人的自由与权力为依归，纵使夫妻父子亦不得干涉。所以中国的民主制度难以建立，西方的自私自利难以根除。究其原因，中国是江河文明，是农业社会，安土重迁，因为长期定住一处，所以重视家庭的繁衍，家长制于是产生。因为国家大，人口多，水旱频发，为了稳定，必须集中统一，专制于是产生，集体主义思想就有了深厚的土壤。西方是海洋文明，定居城堡，生计以工商为主，经常迁移流动，所以家庭简单。出海经商，风险很大，所以西方文化崇尚独立、创造、进取，个人主义得以大行其道。

　　4、重和平而不重斗争。儒释道三家都强调持中贵和，崇尚中庸。都追求内心的和谐，社会的和谐，自然的和谐，遇事以忍耐为原则，以调和为手段，重秩序，求稳定。中国人以素食为主，以肉食为辅，因此性情温和。“万物各得其和而生”。持贵中和的思想，表现出一种静态的特征，如茶道；柔软的特征，如毛笔。西方人以肉食为主，性情凶猛，好勇斗狠（食肉动物皆然）。历史上为宗教而战，为领土而战，为利益而战，甚至为女人而战。西方人好动，爱好登山、足球等旷野运动。以决斗为荣耀，以鲜血争自由。两种文化产生的结果是，中国柔弱而久远，西方强大而短暂。有鉴于此，仁人志士强调改造中国文化，鲁迅“哀其不幸，怒其不争。”毛主席强调斗争哲学，他们是哲人伟人，看透了中国传统文化之流弊。

　　5、重综合而不重分析。中国传统思维是系统思维，有历史的深度，有宏观的广度，但却缺少对事物细致地、精确地把握，对事理的阐述依据现实，参考经验，“不求甚解”，常常是模糊化处理事情，所以日本人说中国从来不缺伟大的战略家，而缺少有效的执行者。中国传统文化综合性思维的突出代表是中医、中药和中餐。知其然，不知其所以然。西方文化重分析，较真，一定要弄懂分子结构，所以中医西医自成体系，中餐西餐各有千秋。

　　6、重艺术而不重科学。中国历史上伟大的思想家、史学家层出不穷，伟大的文学艺术作品灿若群星，但科学家却屈指可数，乏善可陈。因为中国人生于田园，西方人长于城堡。而艺术多产生于乡村，科学多发端于城市。中国的学校只教人文，不教自然；中国的科举只选管理人才，不选技术人才。虽然我国的《齐民要术》、《天工开物》等农、工、建筑技术各有特色，虽然中国的医学、农学和天文学比较发达，但和西方国家仍不能相提并论。中国传统文化对科学技术的忽视，是近代中国落后挨打的根源之一。试看当今，飞机、坦克、电灯、电话、化学、物理、激光、通讯都是西方文明的产物。我们落后了，并且自明朝以后，差距越来越大。只是近几十年来，我们才不断追赶，但差距依然很大。

　　二、现代价值

　　我们研究传统文化目的是为了开辟文化的未来，是从古人的智慧中吸收营养，即古为今用。在这里我们有必要看一看人类当下的生存状况：世界近三百多年来，中国近三十多年来，随着经济和科技的迅速发展，人类的生产生活发生了翻天覆地的变化，但是物质产品的丰富和科技成果的应用在给人们带来福祉的同时，也带来一系列困难和问题，人类面临着共同的挑战，即人与自然、人与社会，以及人自身心灵的冲突，并由此而引发生态危机、社会危机、道德危机。我们怀抱真金白银，却失去了蓝天白云；物质丰富了，精神贫瘠了；交通便利了，人心疏远了；出版的书籍增加了，我们却没有可读之书；电脑普及了，我们却难以享受书写汉字的宁静与充实；文化产品多样了，但我们却迷惘困惑，压抑忧虑，孤独自卑，精神空虚，无所适从。这正如爱因斯坦所说：“仅凭知识和技巧，并不能给人类带来幸福和尊严。”总而言之，人类大踏步的进化了，人类也大踏步的退化了。

　　面对社会乱象，我们怎么办？

　　我们有办法！让我们把目光投向博大深邃的传统文化，那里有济世的良药，那里有带领我们渡过苦海的方舟，那里有通向幸福之门的金钥匙。

　　1、用简单质朴的生活，重获心灵的自由与安静——解决人自身的矛盾。

　　人自身的矛盾可概括为灵与肉的矛盾。有个西方哲学家家说过：“除道义外，一切事物皆嫌过多”。当今中国中产阶级的物质生活水平，已经超过了生活的需要：衣服要求华丽，饮食务求精美，居室要求广大，出行必坐汽车。衣食享用过度，亲友应酬过度，精神劳役过度。我们都从不久前的贫穷中来，就像乞丐一夜暴富，穷奢极欲，要尽享人间富贵，因此生出种种病来。装谷米的皮囊去装酒肉，焉能不坏，此其一。以有限的物力、有限的精力，去应付过度的要求，过度的负担，自然疲于奔命。实力不足的，曲线以求，贪污受贿在所难免，此其二。奢靡之风有示范性、传染性，看到别人富了，豪宅美人，心向往之，寤寐求之，求之不得，辗转反侧。于是焦虑、浮躁、仇恨等不良情绪挥之不去，灵与肉在痛苦中折磨，由此致病的、坐牢的、自杀的便层出不穷，此其三。究其原因，是因为人为身外之物所累，人的心灵游离了幸福的原点，被物化、异化了。如何重新营造清静从容的、悠然舒缓的境界呢？且看儒家的“孔颜之乐”，曾点之志：“君子食无求饱，住无求安”,“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也”。“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴于沂，风于舞雩，咏尔归”。其乐何其融融。再看老子的“赤子之乐”，赤子无欲无求，无我无限，五尺之躯，一塌之域足以安息，何须广厦？一日三餐，有吃就行，何必美味？最简单，反而最珍贵。还有佛家的“四大皆空”，随缘自在，既然一切皆无，何必苦苦执着。生命的本原状态是宁静的，只有虚心，才能不为外物所累。奢靡减少一点，罪恶减少一分。俭以养德，真实俭朴的生活，可以养成光明磊落的人格，我们应当倍加珍惜。

　　2、以仁爱友善的交往，营造和谐的人际关系——解决人与人的矛盾。

　　个人生存的物质条件和精神条件，都是由社会、集体、他人提供的，人的社会性，是人区别于动物的显著特征，因此人的生存和快乐有一大半建立在人与人的关系上。只要人与人好了，生活没有不愉快的。安全感、归属感、成就感，是幸福的源泉。不可否认，当今社会上，竞争的残酷，公平的缺失，社会道德水准的下滑，以及形形色色的虚伪和欺诈，都在每时每刻地侵蚀着我们的社会和心灵。在困惑面前，我们需要传统文化的指引：儒家庄严地告诉我们：“和为贵”，“凡事须先求诸已”，“以直报怨，以德报德”，这些都是滋润心灵的鸡汤。“老者安之，朋友信之，少者怀之”，人人相亲、处处有爱的理想社会，需要每个社会成员的共同努力。道家冷静地告诉我们：江海之所以包容百川，是因为“善下之而不争”。我们要从思想上挫去争强好胜的锐气，消除不必要的纷争；从行动上给人以关爱和帮助，“善者吾善之，不善者吾亦善之”，以此感化那些对他人、对社会充满仇恨的人，用纯净、明澈的心态为人处世，自然就能与他人、与社会和谐相处。佛家智慧地告诉我们：宇宙中的一花一草都是至善至美的，哪怕是污泥也是同样。在佛门当中，没有真正的丑恶，只有无边的同情。同时佛家的因果报应，也使人有敬畏之心。

　　3、以天人合一的思想，追求与天地同流的精神境界——解决人与自然的矛盾。

　　我们赖以生存的自然环境，是一切生命的源泉，它滋养着万物，默默造福于人类。大自然中充盈着阳光雨露，充满着诗情画意，既给我们衣食之源，又给我们情感的依归。瀛湖湖心岛上有块石碑，镌刻着孔子的一句话：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉！”。但是大自然的慷慨馈赠正被人类的贪婪所利用，气候变暖，水土流失，空气污染，森林滥伐，人类正在走向前所未有的灾难。恩格斯在一百多年前就向人类敲响了警钟：“不要过份陶醉于人类对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都会对我们进行报复。”

　　反观五千年的中国文化，儒释道三家从不讲征服自然，总是强调认识自然，尊重自然，保护自然。一部《诗经》，既真实的记载了当时的生产生活，也形象地描述了当时的生态：草木是那样的繁茂，河流是那样的清澈，鸟鸣是那样的婉转，月光是那样的皎洁。“关关睢鸠，在河之州”，“兼葭苍苍，白露为霜”，人与自然是那样的和谐。孔子的“日出而作,日落而息”，孟子的“不违农时”，庄子“天地与我并生，而万物与我为一”.佛家提倡众生平等，万物皆有生存之权力，要以慈悲之心善待天下众生，“青青翠竹，皆是法身；郁郁黄花，无非般若”。在佛家眼中，自然万象优雅静谧，给人以欢欣与慰藉，所以人类善待自然就是善待自身。在自然界面前，人是十分渺小的，人不可妄自尊大，自然法则才是宇宙万物和人类世界的最高法则，这是人类几千年来的经验总结。

　　“天人合一”“道法自然”，“众生平等”，既是宗教的，也是世俗的；既是中国的，也是世界的；既是思想观念，也是行动指南。它们与“自由、平等、博爱”一样，也具有普世的价值，我们应该继承下来，并推广开去。

　　传统与现代，不是二元对立，而是一体两面。水有源，木有本，只有根深，才能叶茂。我们学习和研究传统文化不是要背负因袭的重担，而是要吸收前行的营养。中国传统文化是暗夜的灯塔，是通往幸福之路的心灵导师。它教给我们在纷繁多变的世界中，寻找一处属于自己的心灵港湾和精神家园。中国传统文化是真正顺应自然和人性的文化，是中国千年不衰的长寿密码，这里有物我两忘的豁达乐观，天人合一的太平和合，上善若水的超然洒脱，众生平等的慈悲宽容。中国人很幸福，得意时有儒家，失意时有道家，绝望时有佛家。中华民族的伟大复兴，其中包含着中国文化的伟大复兴，我们有条件，也有责任在文化方面，为人类做出新的更大的贡献。