节日是一种民俗事象，节日生活属于社会生活的一项重要内容。节日的起源、发展变化及内涵，无不折射出古代社会物质文明程度和人们精神面貌状况，乃至生活方式、思维习惯、民族心理等都有所反映，这便产生了节日文化。丰富多彩的节日文化，不仅记载着我们祖先对天文历法知识的把握，也显示了不同历史阶段的社会、经济、科技发展的水平。同时，也反映了我国民众那种张弛有度、应时而作的自然生活节律。
　　节日文化一旦具备一定的形式与内容，形成为一个完整的节日文化体系之后，它便与其他的民俗文化一样承担着一定的社会功能。具体说来，节日文化在其几千年的延续过程中，尽管其功能在不同时期有所不同，但总的社会功能则是相同的，大致可概括为以下几个方面：
    第一，岁时节日承载着农业社会张弛有度、应时而作的生活节律。
     我国的传统节日，是农业文明的伴生物，节期选择本身便与农业生产与生活密切相关。与春种、夏锄、秋收、冬藏的生产性节律相适应，民间节日中，也就有了春祈、秋报、夏伏、冬腊的岁时性生活节律：新岁开春，万物复苏，人们祭天敬祖、鞭春劝农；入夏，农事渐忙，少有闲暇，更兼炎夏暑热，疾病易生，故端午节俗主要以驱邪避瘟、除恶祛毒为主；金秋时节，新谷登场、瓜果成熟，人们怀着丰收的喜悦，秋收报、荐新祭祖，并团聚赏月、饮酒登高；秋去冬来，农事告竣、仓廪丰足，人们整米磨面、杀猪宰羊，开始“忙年”。一年年，周而复始，人们在这张弛有度的自然生活节律中，一代代生息繁衍，传承着华夏文明。
     第二，节日起到了凝聚家族、调节人际关系的作用。
     传统社会有着浓厚的伦理观念，注重亲情。传统节日中的诸多礼俗，深刻地体现了这一点。岁节祭祖，几乎是所有节日不可或缺的内容，如年节、元宵、寒食、清明、端午、七月半、中秋、重阳、冬至等节日，人们或庙祭，或墓祭，或洒扫焚香，或望空禀祝。人们通过种种节日祝祭活动，表达了后辈的孝思与追念；反过来，这种绵延不断、周而复始的祭祖节俗，又不断地强化和巩固着人们的家族意识、血缘亲情。同时，亲戚、朋友、邻里之间，在节日期间相互馈赠礼品（如元宵的灯、端午的粽子、中秋的月饼、重阳的花糕），礼尚往来，更是情深意浓。千百年来，传统节日已成为维系中国社会人际关系的重要感情纽带。只要是中国人，都可以从中真切的体验到一种血浓于水的骨肉亲情，从而产生一种强烈的认同感、亲和力。
     第三，节日还承担着对历史记忆的积淀功能。
     节日风俗的产生，与人类早期的原始信仰观念是直接相关的，在以后的变化发展过程中，这种痕迹虽然日益淡化，但某些形式仍然保留了下来。如社日祭土，中秋拜月，七夕拜星等节俗，就依稀保存着先民自然崇拜观念的模糊记忆。在节日的发展流变过程中，节日文化又汇入了新的历史内容，如历史人物纪念性内容的增加，宗教节日的嵌入，外民族节日风俗的融会，等等。以端午节为例，它原是一个有关崇拜龙图腾的节日，汉代便有了驱瘟避邪之意，到了汉末魏晋之时，又增加了纪念历史人物的内涵：山西一带传说是为纪念介子推；吴越传说是为纪念伍子胥；会稽人以此日纪念曹娥；南方楚越俗传五月五日是屈原自沉汨罗江的日子，端午节是为了纪念屈原。由于屈原的爱国精神和高尚人品为世人所共仰，所以此说很快取代了其他诸说，产生了广泛而深远的影响。